首先，“无为”是指自然而然、不加人为造作，让万物各顺其性命而达到一种自然状态，“因物之性，不以形制物也”，从而达到有效治理社会的目的[5]。“道之尊，德之贵，莫之命而常自然。”（《道德经》第五十一章）道和德之所以获得万物的尊重，不仅是因为他们为万物的生成提供了全面的基础，更重要的是，道与德不命令万物，而总是自然而然，任凭万物自由选择和发展。然而，真的是没有命令吗？《道德经》第十六章有云，“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。”万物归复的是什么命令呢？就是道在基因里面给万物赋予的命令。对于人来说就是一个人的身体特征和脾气秉性，这是出生之前就规定好的。后天人为了适应环境可以部分地掩盖自己的本性，然而，在某些条件下，人的本性就会显露出来。既然本性对于人的一生作用如此重要，而本性又是道赋予每一个人的。所以，道和德并非不命，反而是大命，是在万物没有形成意识的时候下达命令，而当万物已经拥有了独立意志的时候任其自然。任其自然并不是不管不顾，而是与万物一起遵照规律做事，而不是凌驾于万物之上。
其次，指不妄为、不过度而为，不能超过事物自身生存发展的必要限度，“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守：富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”（《道德经》第九章）任何事物都有其自然的极限和规律，过度追求和干预只会适得其反。财富和地位并非衡量幸福的唯一标准，更重要的是内心的平和与知足。当事情达到成功的顶点时，应该懂得适时退让，将机会和空间留给后人，这是符合自然规律的智慧。老子在这里倡导的是一种谦逊和无私的态度，认为只有这样，才能避免过度追求成功而带来的负面影响。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（《道德经》第四十六章）老子指出，最大的祸患莫过于不知足，最大的过错莫过于贪得无厌。只有知足的人，才能真正感受到内心的满足和幸福[6]。
最后，指不为私欲、无心而为，去掉私欲蒙蔽，才能真正令万物各顺其性命清静无为[7]。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（《道德经》第二章）老子看到，当天下人都知道什么是美的时候，就没有人再愿意接受丑了；当人们都知道什么是善的时候，就没有人能接受恶了。但是美与丑实际上只是人们自己设定的观念，并没有永恒、绝对的标准，但人们为了追求所谓的美，往往就会嫌弃、鄙视所谓的丑。同样的，善与不善，也是人们自己约定的观念。美与丑、善与恶只是相对的概念。“圣人处无为之事，行不言之教。”（《道德经》第二章）圣人明白了万事万物对立统一的道理，不再执着于那些令人混乱的名称和概念，于是他就不会被那些名称和概念所误导而去做刻意而为的事，只会去做顺其自然的事。遵循了天道规律而不是出于个人的意愿，长此以往，便可使民众得以放飞心灵、各行其是；不分贵贱、和谐共生。“万物作而弗怠也，为而弗志也，成而弗居也。”（《道德经》第二章）万物有作为、有成就，但始终不轻慢、不记功、不占有，不执着于虚名虚利。正是因为不占据任何东西，所以也就没有什么可失去的了，一切都在大自然的怀抱中。老子希望世人效法天地万物，顺应自然之道，不执着于名利得失，修身养性，清静无为。
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